Отряд в будизма

• Април 24, 2024

„Този, когото наричам свят
дори тук знае края на страданието,
е положил нечия тежест и е отделен. "
- Dhammapada, "Светият"

Отделението в будизма е често неразбрано учение на Запад, отчасти заради трудностите при превода на будистки текстове. В преводите на ранни будистки писания палийската дума „nekkhamma“ често се превежда като чета или отричане, И двете думи наблягат на отказ от желание или желания, което доведе до неразбирането, че будистите са длъжни да се въздържат от удоволствие и да водят сериозен, безрадостен, съзерцателен живот.

Понякога се използва думата „незавързване“, но това също може да доведе до недоразумения, защото думата прикачен файл често се използва в психологията за обозначаване на здрава връзка между индивиди, особено малки деца и техните родители или попечители. Така че „непривързаността“ може да се чете като липса на здравословна привързаност, с отрицателна конотация.

Всъщност будистките учения за откъсване не са съсредоточени върху нашите взаимоотношения (семейни или по друг начин) или удоволствия, а вместо това върху връзката ни със собствените ни мисли и емоции. Ние не сме помолени да се откажем от емоциите и мислите си, но вместо това да не бъдем управлявани изключително от тях. Практикуването на откъсване включва намирането на наблюдателя в собствения ни ум - частта от нашето осъзнаване, която може да се отдръпне и да видим, че умствената натовареност или емоционалните промени, които често изпитваме, са само една част от нашето осъзнаване и следователно само част от това кой сме. Развивайки откъсването, можем да започнем да разпознаваме преходността на това ниво на нашето осъзнаване - че всяка наша мисъл и емоции имат начало и край и че нашата привързаност към тях е коренът на нашето страдание.

Практикуването на отряда включва действително отказване в някои будистки училища, но самото отказване е инструмент за реализиране на вътрешна откъсност. Често се разказва известна история, която илюстрира това учение, включващи двама монаси, които се натъкват на млада жена, която се нуждае от помощ при преминаване на река. По-младият от двамата монаси отказва да я пренесе, позовавайки се на монашеските си обети да се откаже от отношенията с жените. По-възрастният монах тихо я пренася напречно, много за ужас на другия. След като продължи известно време по пътя си, първият монах най-накрая избухва: „Как би могъл да нарушиш обетите си така и да пренесеш тази жена от другата страна?“ на което по-възрастният монах спокойно отговаря: "Няма проблем. Слагам я на ръба на реката, но вие все още я носите."

Разбирането на откъснатостта върви ръка за ръка с разбирането както на вниманието, така и на състраданието. Внимателността и медитацията са инструментите, които използваме за развитието на откъсване. Обръщайки внимание на всичко, което възниква в рамките на нашето осъзнаване, можем да започнем да избираме реакциите си, а не да бъдем водени от несъзнателни психологически модели. Докато го правим, ние осъзнаваме своето его по нов начин, като набор от модели, които се стремят да ни отделят от другите в нашето мислене. След като започнем да виждаме отвъд тази тенденция да се разделяме, можем да започнем да изпитваме истинско единство с другите, което е в основата на състраданието.

Затова състраданието и откъсването работят ръка за ръка. Истинското състрадание възниква вътре в нас, когато сме в състояние да се откъснем от собствените си егоистични преценки и отговори на другите и наистина да се свържем. Далеч от това да ни отчуждаваме от другите или да ограничаваме способността си за радост, истинското откъсване следователно ни свързва с другите на по-дълбоко ниво. Освобождаваме се от ограниченията въз основа на психологическата ни обусловеност и психичните и емоционални модели, които произтичат от това.

По този начин откъсването е инструмент, който ни помага да разпознаем истината на собствения си ум и да осъзнаем естествената си свързаност с останалия свят и всички индивиди в нашия живот.

Инструкции Видео: Total War Shogun 2 Икко-Икки - Агрессивный Буддизм #2 (Април 2024).