Обучението на Лоджонг и осемте стиха на ума

• Април 29, 2024

Централен за маджайския будизъм е принципът на практикуване в полза на всички същества, а не само на себе си. Създаването на състрадание към другите и от това състрадание мотивацията да се практикува за всеобщо освобождение на всички съзнателни същества се нарича bodhicitta. Понякога се оприличава на давещ се човек, който го прави на брега, а след това се обръща, за да помогне и на другите, които все още са във водата, да избягат безопасно. В обета на бодхисатва, будистки практикуващ обещава да се откаже от собственото си освобождение, за да работи за освобождението на всички същества.

В рамките на тибетския будизъм, лоджонгили „тренировка на ума“ включва нагласите, които практикуващият работи да развива, за да култивира бодхичита. Лоджонг е партньор на официалната медитативна практика, форма на съзнателност и практикуване на проучвания, в които се занимаваме през целия си ден. Един от най-известните учебни текстове по лоджонг е от традицията на Кадампа, наречена " Осем стихове за обучение на ума написан от Геше Лангри Тангпа, живял в Тибет в края на единадесети век и началото на дванадесетия:

Осем стихове за обучение на ума

Нека винаги ценим всички същества
С решимостта да ги постигна
Най-високото благо, което е по-ценно
От всяко бижу, изпълняващо желанията.

Всеки път, когато съм в компанията на други,
Мога ли да смятам себе си за по-нисък от всички
И от дълбините на сърцето ми
Ценете другите като върховен.

Във всичките си действия мога ли да гледам ума си,
И веднага след като възникнат смущаващи емоции,
Мога ли да ги спра насила,
Тъй като ще наранят и мен, и другите.

Когато видя недоброжелателни хора,
Преуморен от грешни дела и болка,
Мога ли да ги ценя като нещо рядко,
Сякаш намерих съкровище.

Когато някой от завист ме погреши
Обиждайки ме и други подобни,
Може ли да приема поражение
И им предлагайте победата.

Дори ако някой, на когото съм помогнал
И в кого съм възложил надеждите си
Направи много грешно, като ме нарани,
Може ли да ги разглеждам като отличен духовен приятел.

Накратко, пряко или косвено,
Може ли да дам цялата помощ и радост на майките си,
И мога ли да понеса цялата им вреда и болка
Тайно върху себе си.

Нека нищо от това никога да не бъде раздуто
Чрез мисли за осемте световни тревоги.
Дано виждам всички неща като илюзии
И без привързаност спечелете свобода от робството.

- от Осем стиха за обучение на ума, от Geshe Sonam Rinchen, в превод от Рут Сонам

Като част от лоджонг практиката можем да рецитираме и обмисляме тези стихове всеки ден (както се казва в Далай Лама.) Реалната практика обаче прилага тези учения през целия ни ден. Лоджонг наистина е цялостен преглед на основите на нашия ум от собствена грижа към всеобхватна грижа. Това не е форма на самоотричане или саможертва - ние сами не се мъчим или не се отричаме от щастие, за да са щастливи другите. Ние също практикуваме за себе си и грижата за себе си е от съществено значение, за да можем наистина да помагаме на другите. Но lojong е за нашата мотивация и ни предлага друг начин да гледаме на щастието. Откриваме, че когато правим другите щастливи, ние самите сме щастливи. Това щастие е различно от удоволствието или от преходното щастие, което ни носи това, което искаме. Това е като радост на майка, когато вижда децата си щастливи.

Някои от тези стихове може да звучат крайно или нездравословно за западняците, защото много от нас вече страдат от ниска самооценка или чувство за недостойност. Въпреки това будистките учения разграничават самоувереността и гордостта или арогантността. Самоувереността е необходима, за да продължим пътя, докато гордостта или арогантността са разрушителни. Самоувереността подхранва способността ни да учим и нашата дисциплина да практикуваме, докато гордостта и арогантността подхранват егоистичните мисли и действия, които в крайна сметка са разрушителни за самия нас и другите.

Чрез будистките практики се стремим да развием самоувереност и да освободим чувствата на ниска самооценка или недостойност, както и корените на гордостта или арогантността. Стихът „може ли да считам себе си за по-нисък от всички същества“ не е насърчение да виждаме себе си лошо или като по-малко ценен от другите. Всъщност в рамките на будизма всички ние - всички съзнателни същества - в крайна сметка буди природа. В това отношение всички сме равни и всички еднакво ценни. Но това е естествената склонност на нашия ум да се самоуважава. Повечето от нашите мисли и емоции са чисто интересуващи се. Обучението в Лоджонг е начин за противодействие на тази тенденция и вместо това да отглеждаме бодхичита като основна мотивация.

Точно както лоджонг не се отнася до самоунижение или саможертва, това също не е за отричане на някакви самозагрижени или разрушителни мисли или емоции, които може да имаме. Репресията води само до проблеми по-късно. Вместо това ние се срещаме честно, като признаваме и приемаме всичко, което възниква вътре в нас, и се стремим да го трансформираме в открито сърце.Всички различни практики в рамките на будизма са инструменти за това, а лоджонг е разширение на тези, които решават първопричината за нашето страдание - нашата основна самозагриженост. Докато работим за разхлабване на задържането, което тази грижа има върху нас, нашите негативни мисли и емоции ще отшумят от само себе си.

Lojong също ни предоставя рамка за справяне с предизвикателни хора и пречки в живота ни. Като ги „възхищаваме като нещо рядко“ и като „отличен духовен приятел“, ние признаваме ценната роля, която тези хора и преживявания играят в нашето духовно израстване. Показват ни къде все още сме заседнали и как все още можем да се задействаме. Само ние страдаме, ако срещнем негативността на другите със собствената си. Ако вместо това можем умело да виждаме негативните действия на другите като продукт на собственото си страдание, ние сами не се вмъкваме в тяхната негативност.

Дори стихът „мога ли да приема поражение“ не се означава като поощрение да бъде мазохистичен. Вместо това се обръщаме към много пъти, когато се борим да бъдем прави над неща, които наистина са много неуместни. Нашето его е толкова защитно, че ще реагираме на най-малката критика с гняв и кой печели в тази ситуация? Дори ако другият човек е действал от зловещо настроение, след като се ядосаме, самите ние сме изтръгнати от страдание. Ако можем вместо това просто да „приемем поражение“ - да се откажем от склонността да се защитаваме и да отвърнем на удара - няма да бъдем влезли в този цикъл. Разбира се, има ситуации, в които да отстояваме това, което е правилно или да се защитаваме, са от значение - когато всъщност е част от грижата за самолечението, или дори въпрос на бодхичита, ако действаме от състрадание към другите. Тази фраза не е призив за приемане на поражение в тези случаи.

Вторият последен стих: „Мога ли да поема тайно върху себе си цялата си вреда и болка“, се отнася до тибетската медитация на езика. В тази практика ние визуализираме болката и страданието на другите, влизащи в нашето собствено същество, и превръщайки се в лечебна светлина, която след това се излъчва навън. Наистина практиката на езика се състои в това да видим съществената и всепроникваща природа на Буда или изначалното осъзнаване, което не е докосвано от всяка болка или страдание. Чрез това виждане се преобразува цялото страдание.

Последният стих: „Мога ли да гледам на всички неща като на илюзии и без привързаност да получа свобода от робство“, се измества от фокуса върху относителната бодхичита към крайна или абсолютна бодхичита. Именно на относително ниво се стремим да помагаме на другите, виждайки себе си все още като отделни. На абсолютно ниво ние осъзнаваме, че това раздяла само по себе си е илюзия, че ние сме едно и всепроникващо и че страданието на другите всъщност е наше собствено страдание, а щастието на другите е наше собствено. Тази крайна реализация е това, което ни тласка към освобождението.

За повече информация относно lojong, разгледайте тази книга (която включва превода на стиховете по-горе):

Инструкции Видео: Геше-лхарамба Джампа Дакпа. Светская этика (Април 2024).